воскресенье, 10 ноября 2013 г.

Пергам: Недопустимое Попускательство



 
Асклепион с видом на Пергамский холм
Город Пергам (совр. Бергама, Турция) лежал в 32 километрах на север от Смирны и был столицей Мидии. Пергам был городом на высоком, имевшем коническую форму холме на высоте около 4000 м между двумя притоками реки Каик. Согласно древнегреческой мифологии город был основан сыном Андромахи и Гелена (братом Гектора, первого мужа Андромахи). Новорожденный был наречен Пергамом в память о Троянской цитадели, которая называлась Пергам. После смерти Гелена Пергам с Андромахой переселились в Малую Азию, где Пергам и основал новый город, получивший название в честь своего основателя.
Исторический же Пергам основан в XII в. до н. э. выходцами из материковой Греции. С 283 по 133 до н.э. являлся столицей Пергамского царства и являлся одним из крупнейших экономических и культурных центров эллинистического мира.
Во время написания послания город принадлежал Римской империи, и, хотя в то время он уже не числился между крупными городами центральной Азии, однако, по богатству, роскоши и блеску, он превосходил почти все другие города. Здесь жило множество богатых вельмож, ученых и жрецов, чьи пышность и распутство достигли здесь наивысшей степени.
Цари покровительствовали искусствам, литературе и науке. При Атталидах в Пергаме была собрана библиотека, уступавшая в то время только Александрийской. Интересно отметить, что слово «пергамент» происходит от названия именно этого же города. В течение долгих столетий античные свитки писались на папирусе материале, изготавливавшемся из сердцевины крупного тростника, растущего по берегам Нила. Сердцевины извлекали, резали на полосы, прессовали в листы и разглаживали. Получалось нечто вроде коричневой оберточной бумаги, которую и использовали для письма. Во втором веке до н.э. пергамский царь Эвмений загорелся желанием сделать свою библиотеку крупнейшею в мире. Для этого он даже подговорил александрийского библиотекаря Аристофана покинуть Александрию и переселиться в Пергам. Прознаав об этом, египетский царь Птолемей, взбешенный совращением своего выдающегося ученого, быстренько заключил Аристофана в тюрьму, а в наказание Эвмению наложил эмбарго на вывоз папируса в Пергам. В сложившейся ситуации ученые Пергама изобрели пергамент, изготовлявшийся из разглаженных и полированных шкур животных, чаще всего – крупного рогатого скота. Как писчий материал пергамент, собственно, намного превосходит папирус и потому он, в конце концов, вытеснил его совсем. Позднее, насчитывавшая 200 000 книг, библиотека была захвачена и вывезена Марком Антонием в Римский Египет.
Пергам вёл войны с Селевкидами, Македонией, Галатией. В честь победы Аттала I над галатами в 231 г. в городе Пергам был сооружён Алтарь Зевса. Новшество Пергамского алтаря состояло в том, что он был превращён в самостоятельное архитектурное сооружение. Он был воздвигнут на особой террасе южного склона горы акрополя Пергама, ниже святилища Афины. Алтарь был виден со всех сторон. Оттуда, с самой вершины холма, открывался прекрасный вид на нижний город с храмом бога врачевания Асклепия, святилищем богини Деметры и другими сооружениями.
Алтарь был предназначен для богослужений под открытым небом. Он представлял собой поднятый на пятиступенчатом фундаменте высокий цоколь. С одной стороны цоколь прорезала широкая открытая лестница из мрамора шириной 20 м, ведущая к верхней площадке алтаря. Верхний ярус был окружён ионическим портиком. Внутри колоннады находился алтарный дворик, где размещался собственно жертвенник. Площадка второго яруса была ограничена с трёх сторон глухими стенами. Крышу сооружения увенчивали статуи. Целиком строение достигало высотой около 9 меттров.
 
"Храм Зевса" в Берлине
Традиционно считается, что алтарь был посвящён Зевсу, однако есть и другие версии: — посвящение всем двенадцати олимпийским богам, царю Эвмену II, Афине, Афине вместе с Зевсом. По немногочисленным сохранившимся надписям его принадлежность нельзя реконструировать точно. Некоторые считают, что именно о нём идёт речь в послании к Пергамской Церкви, как о престоле сатаны, хотя на самом деле, это не так.
Асклепион
И всё же, самым удивительным, на мой взгляд, сооружением и достопримечательностью Пергама был Асклепион – религиозно-медицинский центр, построенный в честь бога врачевания Асклепия (Эскулапа).
В долине у подножия Пергамского холма находился источник воды, к которому издревле вела тропинка, в последситвие превратившаяся в лестницу, и можно предположить, постепенно здесь появилась своеобразная «природная святыня». Была ли вода лечебной, минеральной сказать трудно, но на вкус, могу вам сказать, ничем особо не примечательная. Однако же, изящная обработка лестницы позволяет сделать выводы о культовом назначении места. Вокруг источника было возведено множество архитектурных сооружений самого разного назначения – был даже амфитеатр. Таким образом, постепенно, место превратилось в своего рода санаторий, куда  съезжались люди со всей Ойкумены. Здесь они пили лечебную воду, совершали религиозные омовения и просили богов во сне дать им исцеление или решение их проблем, и конечно же, поклонялись Асклепию и его телесным воплощениям – живым змеям. Здесь, в самом сердце комплекса, был установлен великолепный золотой престол с красовавшемся на нем изображением змея. Именно здесь располагался упоминаемый в послании престол сатаны, и именно здесь жил сатана, но об этом ниже.
Со временем культ Асклепия наполнился пирами и распутством, и самые низкие страсти плотских похотей находили в нём себе удовлетворение. Можно сказать, что здесь воистину служили диаволу. Таким образом, атмосфера, царившая в Пергаме, была крайне неблагоприятна для распространения христианского учения. Однако же факт остаётся фактом: там возникла церковь. Мы не имеем никакого библейского сообщения о том, как возникла здесь церковь, но это не так важно. Очевидно она образовалась одновременно с другими церквями, при содействии апостолов и их учеников. Но Господь свидетельствует, что это была Его церковь, среди которой Он ходил.
И вот однажды пришёл в пергамское собрание верующтх посланник и принёс с собой свиток рукописный, содержащий Откровение Иисуса Христа, данное им через Апостола Иоанна. Стали читать, а там такое! (Откр.2:12-17)
«И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа. Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает».
Интересно, мы с вами читаем эти слова, и, как и с предыдущими двумя посланиями (как, впрочем, и со всем текстом Библии), понимаем далеко не всё. А ведь людям, прочитавшим и услышавшим слова Господа нашего Иисуса Христа в собрании в Пергаме было всё прекрасно понятно. Бог знает, к кому он обращается, знает, какие слова подобрать, чтоб его сразу поняли адресаты. А вот нам с вами приходится сегодня попотеть, чтоб понять их смысл. Но давайте мы с вами всё же это сделаем.


Во-первых, Христос представляется пергамцам как имеющий острый с обеих сторон меч. Интересно, что меч этот находится не в правой руке Господа, и даже не в левой, а выходит из Его уст (Откр. 2:16). Этим обоюдоострым мечом является слово, произносимое Богом. Слова, произносимые Богом, являются обоюдоострым мечом, проникающим до глубины человеческих душ и обнаруживающим всё сокрытое.
Пергам был административным центром Асии, то есть он был центром культа кесаря всей провинции. Римские правители делились на два класса: на имевших право меча, и не имевших его. Правитель, имевший право меча, мог решать вопрос жизни и смерти; по его приказу человека могли убить на месте. Попросту говоря, сидевший в Пергаме проконсул имел право меча, и мог в любое время воспользоваться своим правом против христиан. Там требовали, чтобы люди под страхом смерти назвали господом кесаря, а не Христа.
Однако же, мечей в мире существует много, но нет более острого, чем меч, выходящий из уст Божиих. Именно этот меч имеет полную власть над жизнью и смертью, кто бы что себе ни воображал.
В послании Евреям написано: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (4:12).
Образ этого меча символизирует "обоюдоострую" силу Слова Божия, которое, с одной стороны, отделяет верующих от мира, а с другой - обличает мир в его грехе, приготовляя ему заслуженную кару. Таким образом, это -  меч спасения и меч погибели одновременно. Меч этот возвещает войну и исполнителя суда. Меч означает, что мир между Господом и церковью был нарушен, и Господь посылает церкви, как бы ультиматум перед войной, или перед великим разрывом. Из этого представления Господа Пергамской церкви, можно заключить, каково было отношение их к Господу и Его к ним. Никто из нас, вероятно, не захотел бы видеть Господа, стоящего перед нами таким образом. Чтобы предотвратить разрыв, Господь и посылает предостережение церкви и всякому, имеющему уши, чтобы слышать это послание.
Слово Божье – этот обоюдоострый меч – порой очень больно ранит, задевая нас за живое, увещевая в том, с чем мы можем быть не согласны. Но у Господа компромиссов не бывает, как нет у него и понимания величины греха: грех – он грех и есть. Поэтому, ежели в вашей жизни заведётся нечно, требующее с Его стороны порицания, он найдёт способ сделать это: сперва мягко, а потом, коли не уразумеем, и жестко – рубанёт с плеча.
В некоторой церкви одна женщина, долгое время приходя на богослужения, садилась всегда на самом последнем ряду. Потом она вообще перестала посещать собрания. Когда её пастор спросил её о причине этого, она сказала: «Я не могу, потому что не в силах переносить ваши проповеди. Каждый раз, проповедуя, вы говорите обо мне. Мало того, и другие ваши проповедники делают то же самое, рассказывая во всеуслышание обо всём, что я делала. Наверное, вы передаёте мои исповеди друг другу, а потом используете это в своих проповедях». Выслушав её, пастор сказал: «Никто о Вас ничего не знает и ничего не рассказывает. Это Господь берёт в Свой удел уста проповедников, чтобы говорить к Вашему сердцу, являя Вам великую милость. Почему же вместо того, чтобы смириться, благодаря Его за это, Вы стараетесь убежать от Него? Примите то, что Он говорит, и покайтесь. Ведь Вы бежите от зова Божьего». Это хороший признак, когда человек при слышании Слова Божьего не всегда чувствует себя комфортно. Если обоюдоострый меч Слова Божьего никогда не сокрушал нашего сердца, тогда всё сказанное, услышанное и прочитанное – напрасно.



 «...знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны...
...где живет сатана...»

Как и в первых двух посланиях, Господь вначале высказывает похвалу. Христос знает трудные обстоятельства пергамцев: …ты живешь там, где престол сатаны, там, где живёт сатана. Мы с вами уже сказали, что эти слова относились к храму древнегреческого бога-врачевателя Асклепия, символом которого служила живая змея, которой и поклонялись в его храме. Надо ли говорить, как отвратителен был этот культ для христиан, у которых с образом змеи ассоциировался сатана! День и ночь курились фимиамы и совершались жертвоприношения на жертвенниках храмов Асклепиона. В Пергам направлялись вереницы паломников со всех концов тогдашнего мира. Всюду в городе можно было видеть идоложертвенные трапезы и разнузданные языческие пиршества, на которых давалась широкая воля плоти. В храме всегда толпились больные, искавшие врачевания в молитве и бдении. Пособия недужным открывались в снах и видениях через жрецов, которые давали лекарства, будто бы указанные им богом врачевания. Недаром Асклепия называли в древности «пергамским богом». В этом же городе чеканились монеты, изображавшие Асклепия с жезлом, который был обвит змеем. Отсюда пошло представление, что змей, обвивающий чашу с ядом, является символом медицины.
Помимо Асклепия, в Пергаме почитали ещё Зевса, Афину, Деметру и Римского Императора Августа, и, конечно же, лги тоже не оставались без поклонения. Таким образом, Пергамская церковь жила на дьявольской территории. Это была резиденция сатаны! Но Господь не упрекает ее за местожительство. Она была на верном, Богом определенном месте. Несмотря на чрезвычайно тяжелое положение, церковь не отреклась от имени Господа, не отреклась от веры. Какое драгоценное свидетельство о верных христианах! Представляясь церкви как Судия, Он как бы говорит: «От Меня не ускользнет то, что ты делаешь, я это вижу, но я вижу и то, что ты живешь в месте ужасающего падения; вокруг тебя искушения, все обстоятельства склоняют тебя ко злу — все взвешено Мною и принято в расчет». Какое благотворное впечатление получает от Христа душа наша, даже когда Он стоит перед ней с острым мечем? Он готов наказать, но… Он знает в каких обстоятельствах я живу.
Не знаю, почему каждому кажется, что его жизнь и его обстоятельства особенно трудны. Однажды один проповедник из Африки проповедовал в Западной Европе. После проповеди к нему подошёл местный пастор и, не в силах сдерживать своего гнева, сказал: «Вы должны, наконец, понять, где проповедуете! Ведь нельзя же требовать нравственной чистоты и победной жизни над грехом от нас, живущих в Европе! Мы буквально окружены бесстыдством, наготой и порнографией. Не проходит и дня, чтобы по телевизору или ещё где-нибудь мы не видели обнажённых женщин! Поэтому, как можно ожидать, чтобы, находясь в таких вот условиях, мы оставались невинными и свободными от греха, как малые дети!»
Давайте перестанем искать себе оправдание, потому что церковь, находившаяся когда-то в Пергаме, будет нам живым осуждением в день суда. Они могли верить и быть близкими к Господу там, где на престоле восседал и царствовал сам сатана. Чем же оправдаемся пред Богом мы, даже не представляющие себе, что это значит?!
Вода не является опасностью для лодки, хотя она и находится в ней. Однако если та же вода проникнет внутрь лодки, тогда возникает опасность гибели. Живя в этом мире и будучи окружёнными им, мы, тем не менее, должны оставаться свободными от него, такими, как характеризовал когда-то Своих учеников Христос: «Они – не от мира, как и Я не от мира» (Ев. Иоанна 17:16). Члены Пергамской церкви могли противостоять власти дьявола, потому что среди них был Иисус и потому что они проверяли свою жизнь в свете Слова Божьего.

 «...и что содержишь имя Мое...»

Пергамское общество находилось под огромным влиянием языческой религии, которая определяла будни и праздники, и все области жизнедеятельности, от спорта до семейной жизни. Кругом раздаются и прославляются имена языческих божеств - Зевса, Августа, Асклепия. Тысячи воздают им поклонение. Церковь же в Пергаме чтит одно только имя под небом, которым она спаслась сама и которым могут спастись все грешники мира, и это имя – Иисус Христос. Трудно себе представить в каком презрении и пренебрежении было имя Господа Иисуса у великолепных и блестящих ученых мужей Пергама. Вера в Иисуса считалась годной только для рабов и низкой черни. Гордо сверху вниз смотрели они на каждого исповедующего имя Христово. Ученые смотрели на всех христиан подобно всем ученым настоящего времени, как на людей без всякого образования, как на неучей, глупцов, невежд, находящихся во тьме невежества. Всякий знает, какую власть имеет сатана в этом отношении еще и теперь над неутвержденными душами. Как хочется плотскому чаду Божию быть образованным, высоким, всеми уважаемым в этом мире: оно занято своим «Я». Поэтому насмешки и пренебрежение окружающих мирян действуют на него угнетающе: оно везде будет опасаться упоминать имя Христово и понемногу войдет в течение мира. Это и есть отречение от имени Его, хотя не было произнесено ни одного слова; тебе было лишь неудобно исповедовать имя Его в речах и действиях.
«Содержать» же происходит от греч. «кратео» - значит «крепко держаться, хвататься, удерживаться». Пергамцы доказали, что вполне можно оставаться христианами – держаться за Христа, - даже в таких сложных условиях, в которых оказались они. По словам Иисуса, церковь может не отречься от веры и удержаться благодаря Его Имени даже находясь в месте, где буквально место обитания сатаны и его сил. Поэтому, если церковь постигает неудача в определенном географическом месте, то это произойдёт вовсе не потому, что атмосфера места слижком уж неблагоприятна. Причина будет где-то внутри, в самой церкви...

«...и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа».

Как мы уже видели на примере Смирны, в то время отречение от веры в Господа, давало не только внешнее преимущество и уважение, но, вообще было единственным средством сохранить жизнь и, наоборот: твердое пребывание в вере влекло за собой верную смерть.
Из среды верных Пергама пошел на смерть муж, которым Он называет Своим верным свидетелем. Кто был этот Антипа? Историки того времени пишут, что Антипа был пресвитером Пергамской церкви и имел дар исцеления. А так как город имел большой доход от больных, которые тысячами стекались в Пергам в поисках исцеления через поклонение асклепиеву змею, то вы и сами можете себе представить, каким было отношение к нему местных градоуправителей. Как в Ефесе апостол Павел чуть было не погиб от рук поклонников богини Артемиды, так в Пергаме поклонниками Асклепия Антипа был умерщвлен. Он был сожжен при императоре Домициане в 93 году. Его поместили внутрь медного быка под которым развели огонь. Не пожелав отречься от своей веры, Антипа был заживо запечён. Верным Христу остался не только Антипа, но и вся церковь в Пергаме, однако же местные верующие заслужили и серьёзный упрёк.

«Но имею немного против тебя...»

Интересно начинает свой упрёк Господь: «Имею немного против тебя...» Думаю, сегодня, многие из нас, узнав, что против них Бог имеет лишь немного, ну совсем чуть-чуть, облегчённо вздохнули бы, и сказали бы: «Ну и слава Богу!» Наверное так же могли подумать и верующие Пергама: «Вон, против Ефеса Господь много имеет, а против нас всего ничего!» Однако здесь нужно сосредоточить внимание не на слове «немного», а на выражении «имею против тебя»! Господь сказал все, что мог сказать в пользу Пергамской церкви. О, если бы только не было этого «но»! Но это «немногое», эти мелочи между Господом и нами, часто разрастаются и становятся причиною «многого», всякого непоправимого зла и разрыва.
Это «немногое» в очах Божьих оказалось настолько веско, что в 16 стихе Господь решительно требует покаяния! Этого «немногого» оказалось достаточно, чтобы пресвитера в Пергаме не признать беспорочным и он не мог бы войти в славу с Иисусом в день восхищения. Если Господь имеет нечто против нас, какую пользу принесет нам одобрение и похвала людей?
В этом послании, как и в каждом, Господь обращается к «ангелу церкви», к её пресвитеру. Это вновь подчеркивает ответственность служителей, а также и ответственность каждого члена церкви. Кто-то метко выразился так: «Никого из пресвитеров Бог не укорял за то, что в собрании слишком мало людей или что пресвитер мало заботился о церкви! Нет. Но укорял в том, что он слишком мягко, не достаточно строго говорил!»



(13) «...потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали».

Почему Господь имел нечто немногое против Ангела Пергамской церкви? Не из-за того, что он сказал какую-то неправду, но за то, что он допускал, не наказывал то, чего Господь не мог одобрить. Что же это было? Верующие в Пергаме смирились со лжеучением, проникшим, в их среду.
«Есть у тебя там держащиеся учения Валаама...» О Валааме мы читаем в книге Чисел 22-25 и 31 главах. По просьбе моавитского царя Валака Валаам должен был проклясть израильский народ. Но Господь не позволил сделать это Валааму. И самому Валааму это было ясно, недаром он говорит: "Бог не хочет этого!" Вместо проклятия Валаам благословил народ. Но предложенная немалая награда заставляла Валаама снова и снова отвечать согласием на призыв царя. Так, в конце концов, зная, что проклясть народ Божий он не сможет, он дал врагу Израиля, Валаку, совет склонить израильтян к идолопоклонству и «смешанным бракам» с месным населением (Числ.31:15-16). И совет возымел успех: Израиль стал блудодействовать с дочерьми Моава, стал служить иным богам, делая мерзости перед Богом (Числ.25:1-2; 31:16). Израиль вступил в связь с язычниками, с миром. Браки верующих с язычниками, видимо, были особой проблемой и в среде пергамских христиан, поскольку любые контакты с окружавшим их миром предполагали и служение идолам. Надо думать, и мясо, продававшееся на рынке в Пергаме, прежде "предлагалось" языческим богам. В «Древней Истории» Иванова так и сказано: «Некоторые Христиане в Пергамской церкви пошли на уступки и приняли много постановлений и обрядов языческих, назвав их священными и признав за ними божественное происхождение» (стр.246). Таким образом, Иисус говорит, что у тебя есть люди, которые учат и склоняют Мой народ вкушать идоложертвенную пищу. Сам же он против того, чтобы церковь смешивалась с язычеством, обычаями и культами той земли в которой она находится. Через это народ Божий впадает в любодейство и идолопоклонствов чём и есть суть научения Валаамова. От этого рождалась опасность, что к смешению понемногу может склониться и вся церковь; опасность росла, как рак, и грозила разъесть всю церковь. Малая закваска квасит все тесто; отсюда является понятным, что Он имел «немного» и против тех, кто терпели эту закваску.
А, кроме того, Господь добавил и следующее:

«Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу».

«Так и у тебя есть» - структура предложения показывает, что учение Николаитов есть так же, как и где-то ещё, например, в упомянутом ранее Ефесе (Откр. 2:6). Похоже это лжеучение распространилось повсеместно, и Пергамская церковь также впала в эту прелесть. Многогранное по своей сути учение «николаитов» в конце концов сводилось к убеждённости о свободе плоти. «Николаиты» проповедовали свободу плоти для её же – плоти – умерщвления. Цель была заманчивая, но путь к достижению этой цели, был весьма опасный - не бояться грехов плоти, потому что души они якобы запачкать не могут. «Николаиты» учили, что лучший путь умертвить плоть - это довести ее до усталости и изнеможения от делания грехов плоти.
Хотя Ефесская церковь и оставила первую любовь, она, тем не менее, была в согласии с Господом относительно Николаитов. Но в Пергаме, где в некоторые души нашло доступ учение Валаама, вслед за ним был вход и для Николаитов. Действительно, эти два учения не очень-то противоречили дргу другу. Николаиты старались проникнуть всюду, но так как они слишком грубо и очевидно отвращали верующих от Христа и церковь сторонилась их, то путь им должно было проложить учение Валаама, которое проходит легко и гладко. Надо заметить, что постепенно компромисс с мирскими представлениями о морали и с языческим учением все более определял лицо пергамской церкви, и происходило это по мере распространения христианства; в третьем столетии это прискорбное явление достигло своего апогея, и церковь тихо-мироно сошла в этом городе на нет. Так что видимому росту церкви в Пергаме сопутствовало ее разложение изнутри, которое и привело её к погибели.
С грехом всегда так: будем остерегаться малейшего отступления, потому что, если оно само не поведет прямо к гибели, то может проложить дорогу к более сильному искушению.
В Пергамской церкви нашлись такие, которые охотно придерживались внешнего, поверхностного христианства, не утруждая себя борьбой с грехом в их собственной жизни. Однако, несмотря на то, что в общине были и такие люди, её основную часть составляли всё-таки верные и мужественные последователи Иисуса Христа, в числе которых был упомянутый уже Антипа. Так и сегодня в христианских церквах можно встретить разных христиан. Одни, невзирая на скорби и трудности, идут и идут вперёд, будучи готовы в случае необходимости отдать за Господа свою жизнь. Другие же, удовлетворяясь лишь внешней формой христианства, являются тормозом для духовного роста всей общины и терпятся только потому, что являются её членами, регулярно посещают богослужения и жертвуют десятую часть своих доходов. Так же, как Пергамская община, мы терпим подобных и в нашей среде, закрывая глаза на то, что явно не соответствует Писанию. Однако даже если мы способны, когда нам нужно, не замечать этого, Бог, Которому мы служим, не остаётся равнодушным и, обращаясь к каждой церкви, именующей себя Его именем, говорит: «Я имею против тебя...»
Да, в Пергаме только отдельные личности настолько смешались с миром, что это стало их привычным состоянием и даже перешло в убеждение. Но их терпели в церкви, так что у них была возможность распространять свое учение, влиять на других. Служитель же церкви не занимал твердой позиции против этого. Он молчал! Не увещевал! Не был достаточно строг!
Прилагая эту мысль к нашему времени, можно сказать, что служитель ничего не говорит по поводу постепенного вторжения в церковь духа этого мира. Обычно мирское настроение вносят в церковь не люди мира, а сами верующие. Некоторые говорят: "С молодыми нужно иметь терпение!" А если молодые уже идут ложным путем? Надо в таком случае иметь терпение? Нет, их нужно обличать и наказывать. Они должны покаяться! В противном случае они в опасности и находятся на пути гибели!
Опасность ложного учения о терпимости в церкви может заключаться в том, что служитель молчит и не предупреждает церковь не посещать те места, где руководствуются чуждыми обычаями и где проповедуется ложное учение! Что мы слушаем, куда ходим - это наложит на нас свой отпечаток! Очень важно, чтобы служители бодрствовали над такими вопросами и вовремя предупреждали верующих. Один из опытных служителей Господних очень серьезно сказал по этому поводу: "Если братья промолчат, то будет говорить Бог!"
Да, если служители не бодрствуют, если мы все не бодрствуем, ничего не говорим, то мы сегодня, как Пергамская церковь, идем на компромисс с миром. А Иисус говорит каждому из нас: «Имею немного против тебя!»
По сути, можно сказать, что послание к Пергамской Церкви как бы противопоставлено посланию к Церкви в Ефесе: те излишне усердствовали в гонении и притеснении грешников, а эти попускали греху.



Нередко, читая послания к семи церквам Асии, задаёшься вопросом: «Интересно, как реагировали на них эти общины? Что происходило в сердцах людей, когда эти письма были зачитаны перед ними? Как чувствовали себя те из них, которые держались того или иного учения, о которых Господь говорил «Я это ненавижу»? Что произошло после того, как эти церкви поделились друг с другом тем, что было написано каждому из них? Все ли в смирении приняли сказанное, как бы строго оно ни было, или нашлись среди них такие, которые возмутились и восстали против вразумлений и обличений Божиих?»
Священное Писание не рассказывает нам об этом и многое, наверное, мы сможем узнать только в вечности. Тогда обнаружится не только то, как повели себя христиане того времени, но и то, как реагировали мы сегодня, когда Господь, используя то же самое, обличал наши сердца в том или другом. Ведь Он не произносит слов Своих на ветер, чтобы они вошли в одно наше ухо и вышли из другого. Так давайте же не будем уподобляться утке, которая, побывав в воде, выйдет на берег, отряхнётся и снова сухая. Слово Божие будет нам судьёю в день суда. Тот, кто ожесточает своё сердце сейчас, определяет для себя страшную участь в вечности. Не торопитесь отмахиваться от этого. Не говорите: «Ах, всё это не так страшно! Ты слишком всё преувеличиваешь. Господь не так строг и требователен, как ты нам Его описываешь. Он знает, что мы только люди, которые были, есть и всегда будут грешниками. Человек просто не может жить без греха. Ведь для того и пришёл на землю Христос, чтобы через мученическую смерть на Кресте даровать нам, таким, как мы есть, спасение и оправдание от грехов».
Остановитесь! Рассуждая так, вы даже не подозреваете, что являетесь современными Николаитом, учение которых Господь ненавидел.



«Покайся...»

Упрек Христа переходит в резко выраженное повеление: «Покайся». Иисус каждому дает возможность раскаяться и изменить ситуацию. Он не просто приходит и наказывает, Он дает шанс и время привести все в порядок. Если Бог призывает к покаянию, то Он одновременно дает и возможность и способность продвигаться вперед по пути благоволения Божьего. Дело было только за предстоятелем Пергамской церкви: будет ли он предпринимать конкретные шаги?
Весьма редко приходиться встречать ситуацию, в которой вся церковь и притом верная, призывалась бы к покаянию. Существует всеобщее мнение, что покаяние нужно только необращенным, или отступникам, а не тем, которые не принимали участие в отступлении других. Но вот, Господь требует покаяния от всей церкви вместе с её руководителем за попущение проникновению в церковь ереси. Мы виноваты, когда зло входит в церковь Божию. А за предупреждением следует угроза:

«...а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих».

Это - обещание "скорого" (греч. «тахис», имеющее оттенок внезапности) суда. Христос будет сражаться "мечом уст" Своих, тем самым – обоюдоострым, - то есть словом Божьим, беспощадно обличающим грех и любой компромисс с ним.
«сражусь с ними». Слово «полемесо» означает – «вести брань, воинствовать, сражаться против». Буквально это переводится: «буду воевать и ними». Следует отметить, что Он говорит: «приду и сражусь с ними», а не: «приду и сражусь с вами». Гнев Его направлен не против всей церкви, а лишь против тех, кто соблазняет ее.
Из этого стиха видно, что Он не напрасно носит меч, но в отмщение делающему злое. В истории Валаама мы ясно видим, как там всюду действует меч. Кто может читать слова этой угрозы и не вспомнить действие меча в истории Валаама?
1) Ангел Господень с обнаженным мечем в руке заграждает ему дорогу, ведущую к почести и вознаграждению.
2) Истребительный меч губит 24 тысячи Израильтян, предавшихся этому учению.
3) Соблазнители гибнут вместе со своими главарями.
Соблазны пред Господом вызывают с Его стороны меч, будут ли они в церкви, или же в жизни отдельных лиц. Но велика справедливость Божия! Хотя Он решительно порицает всю церковь, но сражаться с нею не будет, а лишь с отступниками. Какое же здесь наказание для самой церкви? Оно состоит в том, что ей приходилось быть свидетельницей суда Господня среди себя. Каждый дрожал, не упадет ли меч и на него. Страшно, когда Господь покончит с тем, с чем должны были покончить мы сами.



«Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну...»

Как мы видим теперь слово снова обращено каждому, кто это услышит (имеет уши, чтобы слышать) и это предназначается многим церквям а не только к Пергамской.  Иисус опять заканчивает послание ободрением, что получат в качестве награды побеждающие.
Видите, во что все упирается? Мы должны быть побеждающими. Это значит, что николаит должен победить в себе николаитскую жизнь, приверженец сношений с миром должен победить учение Валаама, блудник, побеждая в себе похоть плоти, должен проводить чистую жизнь, а лгун, бодрствуя над своими устами, прекратить непрестанно обманывать.
Жители Пергама постоянно имели искушение – соблазн вкушать нечистое, оскверненное, идоложертвенное и таким путем сообщаться с бесами. Это было для них в удовольствие. В противовес этому Господь обещает другое удовольствие — вкушение сокровенной манны. О какой манне здесь идет речь? В гл.16 Исх.ст.33-34 Моисей приказал сохранить от этого чудного небесного хлеба полный гомор в золотом сосуде для памяти на будущие века. А в Евр.9:4 сказано, что во Святом Святых стоял ковчег завета, а в нем — сосуд с манной. Ни одна человеческая рука не коснулась этой манны, никакой глаз не видел ее с тех пор, как она была поставлена, ни одни уста не вкусили ее. Престол благодати покрывал ее в закрытом ковчеге и самый ковчег стоял в неприступном Святом Святых. Таким образом, она оказывалась многократно сокрыта. Эту ли манну обещает Господь победителю? Ведь эта манна была только тенью будущих благ, сущность же заключалась в Иисусе Христе. Так что под этим обетованием Господь разумеет ничто иное, как Себя Самого и тесное единение и общение с Ним (Откр.3:20), что составляет такое наслаждение какое было сокрыто от сделавшихся мирскими некоторых христиан Пергама.
Какое драгоценное обетование Господь дает тем, кто, слыша слово, делает соответствующие выводы и решительно, бескомпромиссно становится на сторону победителей! Господь даст им вкусить сокровенную манну, то есть небесный хлеб, которым является Сам Иисус Христос. Он говорит: «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда... Я - хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек» (Иоан.6:35,51).



«...и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает».

Богословы расходятся во мнениях относительно того, что означают слова «белый камень». Возможно, правы те, что больше значения придают не самому камню, а надписи на нем, которая будет соответствовать "новому имени" верующего. Оно, очевидно, символизирует принятие христианина Богом и его особое положение (отличное от положения других христиан) в свете славы Его. Награда или степень прославления каждого будет разной, и знать ее будет лишь тот, кто получает ее. Однако есть и другие трактования «белого камня с написанным на нём новым именем»: в античном мире белые и черные камни использовались в суде при вынесении судьями своего решения: черный – осуждение, белый – оправдание. А это значит, что христианин, получивший белый камень, будет оправдан в глазах Бога. Кроме того, в древности победитель в городских соревнованиях получал камень с выгравированным на нем своим именем. Это давало ему право на постоянное местожительство в данном городе и пожизненное обеспечение. То есть, мы можем сказать, что побеждающего ожидает блаженная страна с правом постоянного жительства и обеспечения в чудесном городе – Новом Иерусалиме. В Библии мы читаем и о людях, получивших новые имена: Аврам стал Авраамом, Иаков - Израилем, Симон - Петром, Савл - Павлом и т. д. Прежнее имя говорило о старом, новое - о новом естестве. Новое имя, ожидающее победителя, подтверждает, что древнее действительно прошло и новая сущность чудесным образом нашла в нем свое выражение.



В заключение давайте еще раз обратим внимание на следующие мысли: несмотря на то, что дети Божьи зачастую жили и живут там, «где престол сатаны», Господь ожидает, что они будут побеждающими. Если мы хотим принадлежать к этому сонму, то наше ухо должно быть открыто для слов Господа. Всякая связь с язычеством, с миром, с грехом должна быть прервана покаянием и обращением, чтобы возвратиться к полному послушанию Слову Господа. В целом  же, послание Пергамской церкви - это предостережение против любого компромисса в области морали и против отклонения от христианской доктрины в ее чистоте. Это обращение Иисуса Христа к Своей общине.
А мы? Принадлежим ли мы к ней? Да или нет? Это мы должны знать совершенно точно. Можно сомневаться в чём угодно, но в вопросе, являемся ли мы покаянными и возрождёнными, являемся ли чадами Божиими, сомнений и колебаний быть не должно. Каждому должно знать совершенно точно: да или нет. И было бы хорошо, если бы уже в эту минуту мы имели в этом полную ясность. Избавлены ли мы уже от греха и вырваны ли из мира, или он всё ещё продолжает жить в вас? Является ли для нас Слово Божие тем обоюдоострым мечом, который проникает до глубины души и тела, составов и мозгов и судит намерения и помышления сердечные? Если нет, то как же мы можем называть себя христианами и чадами Божьими? Ведь именно это-то и является решающим, первым и последним. От этого нельзя ничего отнять и ничего к этому добавить нельзя. То, что говорит Бог, – закон для нас на все времена, и соответственно этому должна проходить вся наша жизнь. Независимо от того, в каких условиях мы находимся, пусть даже вокруг царит беспросветный мрак, мы должны оставаться верными, поступая так, как делал Иисус. Иначе, как же мы собираемся предстать перед Ним в Судный день?
Итак, если в нашей жизни есть то, что ещё не в порядке, даже если оно кажется нам чем-то незначительным, «немногим», у нас нет другого выхода, как только немедля раскаяться, потому что в час, когда мы не ожидаем, Господь может прийти и сразится с нами, совершив через то Свой святой суд.